按傳統(tǒng)說法，《詩經(jīng)》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時(shí)還是按這一原則進(jìn)行的，即認(rèn)為《大武》六成有詩六篇。他根據(jù)《毛詩序》《左傳·宣公十二年》《禮記·祭統(tǒng)》等資料推斷，認(rèn)為與《大武》六成對應(yīng)的六詩依次為：《昊天有成命》《武》《酌》《桓》《賚》《般》。后經(jīng)馮沅君、陸侃如，尤其是高亨《周代大武樂考釋》的詳細(xì)考辨，斷定《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》《武》《賚》《般》《酌》《桓》。
就《周頌·酌》詩的內(nèi)容而言，前五句是成王歌頌王師的戰(zhàn)績，并對統(tǒng)兵出征的統(tǒng)帥表示感激之情，也就是感激和歌頌周公。后三句是成王任命周公、召公分職而治天下。當(dāng)然，這時(shí)仍是周公攝政，但任命之事則不能不以成王的名義，告廟儀式的主人公也不能不是成王。故此詩的主人公表面上是成王，而實(shí)際上還是周公。《周頌·酌》向來多被認(rèn)為是周公的樂舞（如鄭箋云：“周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。”），也可證實(shí)這一點(diǎn)。前人或以為此詩是頌武王伐殷的，但武王并無“周公左召公右”的任命，而且詩中的“晦”也是泛指，不一定特指殷紂王。詩名為“酌”，《毛詩序》以為是“斟酌”之意（即“斟酌文武之道”），云：“言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也?！笨植煌?。“酌”亦可作汋、彴、勺等，就是以勺舀酒灌祭祖先神靈，說明此詩是灌祭祖先時(shí)所唱的歌。以歌詩而言則曰《酌》，以樂舞而言則曰《勺》，《儀禮》《禮記》皆言舞《勺》，《勺》即《酌》。鄭覲文《中國音樂史》云：“（《禮記》）《內(nèi)則》曰：‘十三舞《勺》?！郑骸赏琛渡住肺琛断蟆贰！渡住窞槲湮?，其詩為《酌》之章。按詩歌之節(jié)以為舞，列為學(xué)校普通教科，故曰成童則舞《勺》舞《象》。”可見《周頌·酌》作為樂舞，在當(dāng)時(shí)是與《象》舞一樣頗具代表性的。它可以作為《大武》的一成與其他五成合起來表演，就像現(xiàn)代舞劇中的一場，也可以單獨(dú)表演。
此詩文句古奧，今人讀來多不解其妙。明人孫鑛“始如處女，敵人開戶；后如脫兔，敵不及拒”（陳子展《詩經(jīng)直解》引，原為《孫子》中語）的評語，表明了此詩前半部分具有弦樂柔板般從容的特點(diǎn)，而后半部分又有銅管樂進(jìn)行曲般激昂的風(fēng)格。這就是《頌》詩如斑駁的古鼎彝紋飾的字句后所涵蘊(yùn)的文化張力。